CURSO PRÁCTICO DE ACUPUNTURA
Inicio: Lunes 19 de Marzo
Horario: Lunes de 07:00 a 09:00 p.m.
Costo : S/ 350 mensual
Duración:

3 meses (módulo I)

Matrícula S/.50.00 soles válida por seis meses. Las clases inician con un mínimo de 6 alumnos.

 
ACUPUNTURA Y MEDICINA TRADICIONAL CHINA

En este curso podrás aprender de forma practica la aplicación de acupuntura con agujas y la estimulación de los mismos con masajes; además te enseñaremos como manejar la energía, todo elllo según la medicina tradicional china para tratar las afecciones más comunes como migraña, dolores en general, depresión, asma, gastritis, varices, estreñimiento y demás afecciones de los sistemas genitourinarios, digestivo, respiratorio y nervioso. Para ello nos ayudaremos de apoyo visual en multimedía y videos lo cual ayudará a poder realizar un curso muy didactico.
La energía o chi se nutre del aire, los alimentos, los pensamientos, las emociones, los sonidos, los sabores, los movimientos etc. Este curso tiene un enfoque holistico de acuerdo a la tradición china aunque también ofreceremos de forma complementaria los avances de la ciencia occidental.
En cada clase enseñaremos como circula y se armoniza un canal de energía de acupuntura y las diversas formas de equilibrarlo tomando en cuenta el enfoque de la medicina tradicional china y una serie de practicas que aconseja.


BREVE INTRODUCCIÓN
La medicina tradicional china es reflejo de su cultura. Para hablar de medicina china y entender sus orígenes, hace falta entender esta cultura china y de las filosofías que la han hecho tal como es. Las dos grandes corrientes que han influido en la cultura china de forma más notable son el confucianismo y el taoísmo.
El confucianismo empieza a desarrollarse hacia el siglo VI a. de C., gracias a la figura de Kong Fu Zi (Confucio). Esta filosofía dicta unas normas morales muy estrictas que tienen como base la familia y el cuerpo humano. Para Confucio, la familia y el cuerpo son sagrados e intocables. Esta forma de pensar hace que la medicina avance en un sentido diferente al de occidente: el respeto al cuerpo no permite que evolucione la cirugía ni los estudios en cadáveres y, en consecuencia, las vías de estudio del cuerpo humano son otras.El taoísmo su origen se cree debido al filósofo Lao Tse, nacido hacia el 571 a. de C. y contemporáneo por tanto de Kung Tse. La filosofía taoísta ayuda a entender el cuerpo humano, la salud y laenfermedad, en referencia constante a la naturaleza. Los taoístas creen que actuar de acuerdo con la naturaleza permite aumentar la resistencia física, prevenir las enfermedades y retrasar el envejecimiento. El taoísmo describe la figura del Tao, como creador de todo el Universo, como el principio del cielo y la tierra. La figura del Tao se describe como dos fuerzas opuestas y complementarias: el Yin y el Yang.

EL YIN Y EL YANG
YIN: es el la umbría de la montaña. Quietud, relajación, frío, la tierra, la parte femenina, la interiorización. AGUA
YANG: es la parte de la montaña donde toca el sol. Acción, movimiento, calor, el cielo, la parte masculina, la expansión. FUEGO
Estas son dos fuerzas en movimiento continuo y que expresan lo mismo, el Tao, la vida. En la medicina china, constantemente se hace referencia al Yin y el Yang y se identifican desequilibrios por un exceso de Yang o por una deficiencia de Yin, etc., o al revés. Un cuadro en que el Yang se encuentra en exceso dará intranquilidad, sensación de calor, rojez de cara, orina oscura, dolor de cabeza con sensación expansiva, etc. Un cuadro con una deficiencia de Yin puede generar sequedad en la piel, sequedad en los ojos y la garganta, orina escasa, etc.

LA TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS
En la medicina china, además de utilizar las leyes del Yin y el Yang, se utilizan las “Teorías de los cinco elementos”. Estos cinco elementos pertenecientes a la naturaleza: agua, fuego, tierra, metal y madera, guardan relación con las estaciones climáticas, con cada uno de los órganos y vísceras (Zang Fu), con los tejidos del cuerpo y con las emociones. A cada Zang Fu, se le adjudica en la medicina china unas funciones, en algunos casos diferentes a las habituales en la medicina occidental.

El Qi , LOS CANALES Y COLATERALES
También los chinos, lejos de poder observar el interior del cuerpo humano a causa de sus costumbres, describen desde el Nei King, primer libro de medicina china escrito hace más de 3.000 años, un tipo diferente de “Circulación Energética” por la que circula el Qi o la Energía que recorre todo el cuerpo, exterior e interiormente. Es la teoría de los canales y colaterales que describe 12 meridianos principales diferentes y otros secundarios, ligados a los órganos internos. Estos canales disponen de zonas externas, denominadas puntos de acupuntura, desde donde se puede influir mediante la estimulación (agujas, cauterización o masaje).

MÉTODOS DE DIAGNÓSTICO
Los métodos de diagnóstico de la medicina china nos permiten conocer el síndrome que desequilibra al paciente y encontrar un tratamiento.
· Anamnesis o historia clínica: Con las mismas preguntas que la medicina occidental y con otras más ligadas a la medicina china: sensaciones de frío y calor, emociones,
· Exploración del paciente: Donde se observan rasgos diferentes de los habituales como el color del rostro, el olor del paciente, zonas rojizas o demasiado pálidas, etc.
· Lengua: La lengua nos indica la situación energética del paciente en el momento de la consulta. Es un diagnóstico muy preciso en el cual observamos el color de la lengua, los movimientos, la forma, el tipo, etc.
· Pulso: El diagnóstico mediante el pulso se practica mediante la palpación de la arteria radial en ambas muñecas y proporciona información de los órganos internos según la calidad del pulso en diferentes posiciones.

EL TRATAMIENTO EN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA
Un vez alcanzado el diagnóstico del paciente, se decide un tratamiento según las diferentes ramas terapéuticas de esta medicina:
. Acupuntura: Aplicación de agujas de acupuntura en los denominados puntos de acupuntura para influir en los meridianos y los órganos internos, y favorecer el equilibrio.
· Moxibustión: Aplicación de calor mediante artemisa en los puntos de acupuntura y en ciertas áreas. Se usa en enfermedades provocadas por el frío o la humedad.
· Ventosas: Aplicación mediante el vacío de vasos en ciertas áreas para mejorar y favorecer la circulación energética y sanguínea y liberar los bloqueos.
· Masaje o Tuina: En puntos de acupuntura o bien por áreas. El masaje chino está muy desarrollado tanto en adultos, para tratar enfermedades óseas o musculares, como en niños, en los cuales se puede llegar a influir en los puntos de acupuntura sólo mediante el masaje.
· Fitoterapia: Es también muy profunda. Las plantas se analizan según los parámetros de la medicina china: tipo de sabor, calidad de la energía, meridianos hacia los cuales viaja cada sustancia, etc. Se utilizan habitualmente fórmulas complejas en las que unas plantas ayudan a otras, se armonizan o se contrarrestan.
· Dietoterapia: Esta se encuentra íntimamente ligada a las estaciones y al clima de cada zona. La dieta china nos enseña qué comer cuando sufrimos un desequilibrio para procurar minimizarlo y, sobre todo y más importante, qué no comer para no empeorarlo.
· Tai Chi y Qi Gong: Estas dos técnicas de movimientos suaves procuran mantener el cuerpo flexible y la circulación de la sangre y de los meridianos sin bloqueos. Son técnicas de mantenimiento de la salud, muy ligadas a la respiración, que actúan de forma preventiva y se basan en las mismas teorías que las artes marciales chinas.

LA ACUPUNTURA Y MEDICINA TRADICIONAL CHINA, “UN TESORO PARA EL MUNDO OCCIDENTAL”
Estas aportan a nuestra medicina científica occidental un punto de vista al que no podemos acceder mediante la pura ciencia: el de la globalidad, el de la interacción constante y fluida de nuestro cuerpo con la naturaleza, las lluvias, el calor, el frío, las emociones, la dieta, etc.

Este curso está diseñado para que pueda ayudarnos a mejorar nuestra salud y equilibrar las energías desde una visión holística que permita tratar con éxito las enfermedades.


Incluye manual del curso y certifición. Las clases inician con un mínimo de 6 alumnos.

 
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